Beatus Rhenanus,Passion(s) des lettres, avant propos

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Die Gegenwärtigkeit
des Beatus Rhenanus

 

Das Lebenswerk des Beatus Rhenanus
löst ein vielfältiges Interesse aus.

Zunächst ist da die Pädagogik.

Der Schüler der Lateinschule
von Sélestat hat uns seine Schulhefte überlassen,
die seinen Lerneifer und sein Bestreben widerspiegeln, den Unterricht,
den er glücklicherweise in seiner Geburtstadt besuchen durfte,
niederzuschreiben; die Leidenschaft, die großen klassischen
Latiner zu verstehen wird in der Sorgfalt sichtbar, mit der er
die Bemerkungen seiner Meister zu Papier bringt, und dies mit
einer Schönschrift, die bereits gleichmäßig und
ordentlich ist. Er füllt seine Bücher mit den Bemerkungen
der Lehrer, transkribiert sie ins Deutsche oder sogar in den Dialekt;
die seltenen technischen Termini, die die täglichen Dinge
des Lebens bezeichneten, waren dem Schüler aus Sélestat
vertraut und galten in den Lateingedichten, sogar für den
eifrigsten Lateinschüler, als exotisch.
Die Bildung in den Jahren um 1500, bekannt dank Rabelais’ Erdichtung
der Abtei von Thélème oder Montaignes’ Überlegungen
zur Erziehung der Kinder (sur l’Institution des enfants)
lässt sich durch seine wertvollen Notizen in Heften und Noitzbüchern
in der Bibliothek von Sélestat in situ verstehen. Zu einer
Zeit, als die Jugend in die krampfhafte Revolution tritt, als
die Institution Schule bis zu ihrer Grundlage erschüttert
wird, fragt man sich, was das Geheimnis der Lateinschule in Sélestat
war. In einigen Jahrzehnten hat sie eine Menge von Gelehrten herausgebracht,
die eine Bewunderung bei Erasmus von Rotterdam auslösten:
“Während andere Einrichtungen nur Menschen erschaffen,
bringst du Genies hervor. Deine Fruchtbarkeit bereichert das Universum.”
(Sélestat-Lobschrift). Die Schulhefte, die die Bibliothek
bewahrt, die des Guillaume Gisenheim genauso wie die des Beatus
Rhenanus, liefern möglicherweise die Erklärung für
dieses Phänomen, und dies auf eine direktere und konkretere
Weise als die mythische Schilderung der Abtei von Thélème.

Zweitens ist da die Philologie.

Als “Kenner sowohl der
einen als auch der anderen alten Sprache” (lingua doctus
utraque), gemäß der Lobrede von Erasmus, dank des Griechischunterrichts,
den er in Paris und Basel bekam, widmete sich Beatus Rhenanus
einer intensiven Tätigkeit als Herausgeber von altertümlichen
Texten, von den Kirchenvätern hin zu klassischen Autoren,
von Homer zu Prudence, von Tertullian zu Eusebuis von Caesarea,
Seneca, Tacius und Livius, um nur die wichtigsten zu nennen. Gleichzeitig
führte er bei Froben durch “Vorworte” Werke von
Erasmus, Thomas More und anderen Humanisten ein und zeichnete
sich dabei durch eine philologisch sichere Methodik aus: wie entdeckt
man trotz der Entartung der bereits übertragenen Texte die
“guten Lehren”?

Und zu guter letzt ist da einfach
die Menschlichkeit.

Tatsächlich verdrängt
die philologische Gelehrsamkeit bei Beatus Rhenanus nicht die
Probleme, die zu seiner Zeit vorherrschen, und sie sind zahlreich
und ernst: die christliche Religion, das Zement des Stadtstaats
und Fundament der Moral, wird durch die Reform erschüttert;
die Geister erregen sich, die Ideen treffen aufeinander, die öffentliche
Ordnung ist bedroht. Beatus Rhenanus versucht, den zivilen Frieden
zu bewahren und die Religion zu reformieren, ohne ihr Vorurteile
aufzuerlegen. Trotz der Begeisterung für die Gedanken Luthers,
einem engen Freund von Zwingli, de Bucer und Jean Sturm, der seine
Biographie schreiben wird, hatte er große Furcht vor all
den Überschreitungen und entschied sich für eine religiöse
Reform ohne mit seiner katholischen Vergangenheit zu brechen.

Sein Sinn für das Maß,
seine Furcht vor der Aufruhr, verdankt er nur einem glücklichen
Wesen, einem festen Willen, die wechselnden Launen und die zerstörerischen
Gedanken zu beherrschen, oder hat er sich im Laufe seiner Studien
durch das Zusammenwirken der antiken Weisheit und der christlichen
Offenbarung formen lassen, geschöpft bei den Autoren, die
er herausgab oder bei den vielen, die er las, und die seine Bibliothek
füllen sollten, die so bewundernswert durch ihren Reichtum
und ihre Vielfalt ist?

Hier also die beiden Quellen
der westlichen Kultur, die bei Beatus Rhenanus beispielhaft vereint
werden: antiker Humanismus und die mystische christliche Meditation,
die in dieser Bibliothek nebeneinander existieren und sich in
der Persönlichkeit des Beatus vermischen, dem sie diese geistige
Feinheit verschaffen, die durch seine Zeitgenossen bemerkt wird,
dieses innere Gleichgewicht und diese Gelassenheit im Sturm der
Diskussionen, in denen er das Bindungsglied zwischen zwei Lagern
blieb, und dies ohne Zugeständnisse oder Verrat.

Ist das nicht für die Zeitgenossen,
die verzweifelt sind, die nach dem Sinn ihrer Existenz und der
Beseitigung der Ängste suchen, eine Einladung, zu denselben
Quellen zurückzukehren? Sein Lebenswerk und seine Bibliothek,
seit Jahrhunderten von der Stadt Sélestat ehrfürchtig
erhalten, durch die bewundernswerte Arbeit der aufopfernden und
kompententen Bibliothekare wie des Abtes Gény, des Abtes
Clauss, des Stiftsherrn Walter, des Abtes Adam an Wert gewonnen,
durch die wissenschaftliche Arbeit von Gelehrten, die aus ganz
Europa kamen, erforscht und mit einer hingebungsvollen Liebe der
“Gesellschaft der Freunde der Humanistischen Bibliothek”
bewahrt, erwarten, dass wir ihnen den Platz zuordnen, der ihnen
im kulturellen Leben Frankreichs und über die Grenzen von
Europa hinweg, zusteht.

Die Universität von
Straßburg wird das Lateininstitut nach Beatus Rhenanus benennen,
um seine philologische Arbeit und seinen Beitrag zur Annäherung
der Ideen und der Völker in Europa zu würdigen. Ein
Symposium wird vom 12. bis 15. November 1998 die Wissenschaftler
zusammenbringen, die die Texte studiert und manchmal neu herausgegeben
haben, von denen uns Beatus Rhenanus zu seiner Zeit Auflagen geliefert
hatte, manchmal die Ausgabe “princeps”, und ein zweites
fachübergreifendes Symposium ist für das Jahr 2000 geplant,
das auf den Beitrag des Humanisten für die großen religiösen
und politischen Debatten seines Jahrhunderts aufmerksam machen
soll. Die gegenwärtige Ausstellung stellt die erste Offenbarung
dieser Rehabilitierung eines großen Elsässers, eines
großen Europäers und eines großen Humanisten
dar.

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